Что такое любовь к себе? Часть 1.

Что я имею в виду, когда говорю о доброте к себе, или любви к себе?

Впервые я столкнулась с этой темой десять лет назад, когда мой психотерапевт (честно говоря, сейчас я считаю тот опыт очень неоднозначным) порекомендовала мне: «Сейчас делай все, что захочется. «Хочешь шоколадку – съешь шоколадку. Хочешь пива – выпей пива».

Наверное, она хотела спасти меня от гнета разнообразных «я должна» и «как правильно» (честно говоря, я так и не поняла, к чему это было тогда). В любом случае, как мне кажется, подобные рекомендации не способствуют улучшению отношений с собой и общей адекватности (не волнуйтесь, совету я-тогдашняя не последовала, поскольку не поняла его).

Хотя бы потому, что пиво и сахар – сомнительной полезности штуки. А если я желаю кому-то любимому всего самого лучшего – я хочу, чтобы его жизнь была наполнена радостями, которые несут не только удовольствие, но и пользу в долгосрочной перспективе. Я не стану кормить свою кошку маринованными креветками, хотя она обеими лапами «за» (прости, Триша)! Любить себя – не равно «баловать себя». Как, впрочем, не равно и «насиловать себя». А именно эти крайности часто и представляют, когда речь заходит о любви к себе.

DSC01555

О важности любви, доброты и сострадания начали говорить совсем не психологи и не эзотерические тетеньки. Любовь и сострадание – центральные темы всех мировых религий. И, если приглядеться, это глубоко практично. Хорошо относясь друг к другу, люди приносят добро себе, другим и обществу в целом.

Об этом на все лады говорят многие исследования. Немного оффтоп, но не откажу себе в удовольствии о них рассказать, они потрясающие!

Во-первых, считается, что именно сотрудничество стало ключевым фактором, который определил развитие человеческой цивилизации (об этом можно прочитать, например, в книге Юваля Ноя Харрари «Sapiens», или в статье Мартина Новака «Почему мы помогаем другим»). Говорят, что альтруизм присущ не только всем высшим животным, но и одноклеточным. В том, что касается людей, разумеется, все сложно, и периоды альтруизма регулярно сменяются периодами форменного свинства, но к развитию ведет-таки сотрудничество.

Во-вторых, от стиля взаимодействия, в которой мы существуем, зависит не только качество жизни, но и её продолжительность. Обожаю историю про жителей американского города Розето, о котором я узнала от Дмитрия Шаменкова (кстати, у него вообще можно почерпнуть очень много полезного на тему экологичного взаимодействия; мы с Аленой Комаровой были на его «Дне открытого диалога» в июне, и это сильно повлияло на наш стиль сотрудничества). Но вернемся к Розето. Жители этого города крупным оптом перебрались в штаты из одноименного итальянского городка в поисках лучшей жизни. Они и так были друзьями, родными, знакомыми и соседями, а факт переезда сплачивал дополнительно – и их отношения отличались большой теплотой, активным взаимодействием и взаимоподдержкой.  В какой-то момент врачи заметили, что жители Розето толком ни от чего, кроме старости, не умирают. Пригляделись и обнаружили, что едят ребята что попало, спортом не увлекаются и от жителей соседних городков, болеющих и умирающих куда активнее, отличаются только качеством взаимоотношений. А самоизоляция и одиночество  вредны как для физического, так и для душевного здоровья. Про это тоже есть куча исследований.

В том же буддизме существует множество практик, посвященных культивированию качеств, ведущих от переживания изоляции – к сопричастности .

Но вот странная штука: призыв проявлять любовь и сострадание к другим слышен ясно, а про отношения с собой не очень понятно. Складывается даже ощущение, что себя лучше не любить, и что любовь к себе противоречит хорошим отношениям с другими.

И тут вспоминается одна забавная и в то же время печальная история.

В 1990 году в индийском городе Дхармасала европейские ученые, психологи и духовные учителя встретились с Далай-Ламой.

Одна из них (поговаривают, что Шэрон Зальцберг – ныне известнейший учитель медитации) спросил: «Как мне помочь ученикам справиться с ненавистью к себе, стыдом и чувством неполноценности?». Далай-Лама сначала долго не мог понять, что она имеет в виду, и много раз просил переводчика уточнить. Он не мог поверить,что люди могут ненавидеть себя: у буддистов такое не принято (больше рассуждений на эту тему можно найти  в книге «Искусство быть счастливым», построенного на основе диалогов с, опять же, Далай-Ламой).

Интересно, что тибетское слово tsewa, которое означает примерно то же, что  и «сострадание», подразумевает направленность этого чувства и на себя, и на других. В европейских же языках понятие «сострадание» («compassion») мало того, что адресовано преимущественно другим людям, так еще и по значению воспринимается почти как «жалость». Язык отображает устройство реальности: в нашей ментальности себя любить, мягко говоря, не принято.

Короче: без доброго отношения к себе не получится относиться хорошо к внешним людям!

Тот же Далай-Лама говорит: «Если вы не любите себя или не можете быть добрым к самому себе, то у вас просто нет фундамента, на котором можно выстроить здание любви к другим».

Однако любить себя – не значит вглядываться в себя до посинения, не интересуясь ничем больше. Любовь к себе в буддистской трактовке опирается на экзистенциальную данность человеческого существования: мы все желаем счастья и избегаем страдания. Осознавая это в отношении себя, человек получает возможность понять, что другие – такие же люди, как он сам, и относиться к ним по-доброму становится проще (предполагается, что себя-то он уже любит, так что просто масштабирует это чувство на других – и всех дел).

Но такая любовь совершенно не равна центрированности на себе самом, стремлении быть самым умным, красивым и успешным – такая «любовь», напротив, ведет к страданию: бесконечным сравнениям себя с другими, конкуренции, сомнениях в себе, к тревоге, связанной со стремлением выглядеть лучше, чем есть. Так себе счастье, короче. Да и любовь такая – так себе.

В общем, можно сказать, что любить себя – это просто относиться к себе по-человечески. На том простом основании, что я – живое существо, как и все другие.

Остальное приложится.

Хотя и понятно, что обращаются к этому вопросу люди не потому, что их очень заботит сотрудничество, улучшение отношений и буддистская философия. А просто потому, что им очень больно. И непонятно, как по-другому. Но в том и чудо человеческого отношения к себе – доброта к другим в процессе часто приходит сама.

DSC05225

В следующих текстах планирую развивать тему отношений с собой, но уже, наверное, без Далай-ламы:) Кстати, не подумайте, что наш итальянский ретрит будет посвящен буддистской медитации. Мы обязательно будем к ней обращаться, поскольку невозможно обращаться к теме доброты к себе и обойти ее. Но это точно будет не единственная и не главная практика.

Если же вам хочется ретрит медитации – идите к Аджану Хуберту, Виктору Ширяеву или Валерию Веряскину.
Я у них была и рекомендую.

Кстати.
А для вас доброта к себе – это что?
И что вы делаете, когда ею руководствуетесь?

 

Реклама